开胁

註：簡體字的“开胁”經由軟體轉換後變為“開脅”。

開脅，是內功修煉的左吞右吐、左吐右吞的吞吐法，結合肩胯肩的內勁8字法運行修煉而成的，再加之左右的內勁勢的裹束法的運用，則脅部的開合吞吐功能詮矣！這是在“天一生水樁”的內勁吸提呼降的升降法的基礎上修煉而成的。打展手的方法就完全能夠修煉成功的。正如前賢所言，以資對照，錄而並解之如下：

震卦
卦象 ，震上震下

脅有呼吸
震動莫疑

脅聚象於震，震者動也，雷也。一陽動于二陰之下，雷出而奮乎上，脅似之。脅以上，天之象也；脅以下，地之義也。天地陰陽相交，則雷雨作，而萬物生；人身上下相合，則氣血通，而真勁出，理一而已。脅氣上交于頭故雷遇天而為大壯；真氣上升於頭頂，健以初則力自大壯也。脅氣下交於足，故雷遇地而為豫。真氣下降於足膝，順以動，故神氣豫悅也。一呼一吸，一升一降，外見之口鼻，而內需之心胸，其要總在脅也。

脅者協也，如魚有腮，一開一合，氣有升降矣。合則下脅于丹田，後協於兩腎，中間一股大氣，自蓋骨下從兩襠內直沉至湧泉穴而止，複向後由足大筋向上翻出，自兩委中穴上由尾閭穴透入夾脊，則與脅相交。一開如雷之奮於地而升於天，其氣自能上升，一股入胸、入中，一股入兩背底，豎則通於泥丸，直達顛頂；橫則貫於指末。脅之開合，即氣之呼吸借之，出入周而復始。不可顛倒錯亂。細玩艮卦，震卦上九、初九之義，自能其上下承接之妙。

胸雖出而不高，脅雖閉而不束，雖張而不開，此中元妙，有難以口授者。脅須以意出，以氣勝，以神率，則為合式，非出骨出肉出筋也。用脅以氣之呼吸為開閉，以手之出入為開閉，一身之縱橫為開閉，若求之于骨肉皮血之間則左矣。高步之勁在於足，中步之勁在於脅，下步之勁在於背，此又自然之理也。

闡 釋

脅與肋有區別。肋，通指肋骨；脅，乃指腰上至腋下的軟組織部位而言。

而拳家有言“有肋骨者為肋，無肋骨的軟組織部分為脅”。此乃一家之言。理解脅的位置，應以腰上至腋下的部位為准。文中“脅者，協也”一句，說明了脅之部位的功能。但為何“脅者，協也”？脅，協助了什麼？我們看前賢是如何依卦理爻辭而解說的。

脅聚象於震，震者動也，雷也。一陽動于二陰之下，雷出而奮乎上，脅似之。脅以上，天之象也；脅以下，地之義也。

這段論述告訴了我們，以腰為中界的上下乾天坤地定位：腰以下，為坤地；腰以上，為乾天。但我們已經知道“乾坤定位，卑高以陳”的道理、法則，在傳統拳術中尚有“”內氣為乾，象天，健運不息，純粹之精，陽剛之性，處君主之位而高；外形為坤，象地，靜而不躁，厚載之德，陰柔之質，順從乾而處臣民之位而卑。知道了這兩點，我們再看前賢論述“脅聚象於震”的精義，自然心中就會明白，也就知道練、用之法了。

《序卦傳》說：“主器者莫若長子，故受之以震。”震卦輯“鼎卦”之後，是因為鼎是器，器要有鼎器之主。在古代實行宗法制度的情況下，最有資格主器的是長子。據《說卦傳》：“乾，天也，故稱呼父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男”的說法，震為長男。長男有主器之義，所以鼎卦之後次之以震卦。震卦一陽生於二陰之下，動而上進，有震動之象，故為震。震亦即動，動而不曰動而曰震，是由於震不僅有動而驚懼之義，且有雷的振奮之象。這一段論述說明了“震者動也，雷也”的道理。而在人身，脅的部位恰似這一景象。在中醫學說中，脅之部位屬肝、膽，正是一陽動于二陰之下的景象。肝為厥陰之藏，膽為少陽之腑，故肝膽成表裡，顯現陰盡陽生之候，陰陽轉接之關鍵。

天地陰陽相交，則雷雨作，而萬物生；人身上下相合，則氣血通，而真勁出，理一而已。

自然界地表水氣上升而成雲，雲積濃厚，陰陽相交，則閃電雷鳴而雨降，萬物在此氣升液降的自然環境中，得以生長化收藏，生生不息；人身上下相合，則氣血流通而真勁出。道理，自然界是一個，即道本一，法萬殊。在這裡要知道“人身上下相合”是什麼意思？前賢只說了“氣血”二字以代表，即氣屬陽，從天，內勁也；血屬陰，從地，外形也。氣通血和，則身體健康。即老子所說“載營魄抱一，能無離乎？”的意思。而在傳統拳術攻防之道中的陰陽上下相合，首為內氣從天為上；外形從地為下的內外上下相合。內氣從乾，為一陽；外形從坤，有筋勁、骨力，為二陰。按拳術之論所雲：“勁從足下起，傳於腿，至脅部位，”正是“雷出而奮乎上”的天之部位，也是內氣震動變幻之時，故前賢說：“脅聚象於震卦，脅似之”。此以天人合一學說的理論而說拳之理法爾。脅有呼吸，震動莫疑。是說震者動也，雷也，是天地之呼吸的現象，是陰陽交合動變的結果。就像脅有呼吸真氣，也是自身陰陽交合動變的結果。這兩點雖然一在自然界、一在人身中，但其道理是一樣的，相通的，莫要產生任何的懷疑。下面，前賢又進一步運用卦理爻辭進行了細緻的分析。

脅氣上交于頭故雷遇天而為大壯；真氣上升於頭頂，健以初則力自大壯也。

此說由足至脅之氣上交於頭，像似雷在天以顯威，是為“大壯卦”，說明真氣上升於頭頂（百會穴），健以勝則力自大壯也。其因為何？只有看大壯卦的卦理爻辭之意了。健以初，是為健以動。

大壯卦，卦象，乾下震上。《序卦傳》說：“遁者通也，物不可以終遁，故受之以大壯”。遁卦是陰長陽退退的意義是違去。大壯是陽的壯，壯的意義是強盛，事物衰則必盛，消必長，即遁則必壯，所以遁之後次之以大壯。大壯卦下體是乾，上體是震，以剛而動，有大壯的意義。《周易》裡陽剛為大，陰柔為小。此卦陽剛已經達到九四之位，過中了，有大者壯的意義。故曰：健以初。又卦中有雷威震在天上之象，也是大壯的意義，“大壯，利貞”。大壯即是陽之壯，吉祥亨通自不待言。但是，大壯利天貞正。大壯而不貞正，即習拳而不循正理，便是一般的壯，不是合於拳家之道的大壯了。大壯之時最怕的是自恃其壯；自恃其壯就不正了。四個陽爻而稱大壯，這是因為卦中陰陽之勢至三而平分，至四就算極盛了。大壯之陽爻以自初長至四，九四一爻是成卦之主，陽爻居陰位為吉，此卦又是乾陽在內，震動於外，所以叫做大壯。

彖曰：“大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣”。

《易經》中剛陽為大，陰柔為小。天地間惟剛陽能壯，大者能壯；陰柔不能壯，小者不能壯。但是，並非剛陽或大者在一切情況下都能壯，必須在“剛以動”即內氣健運至其所當行之時、所當至之位元的情況下才可謂壯。故名為“大壯”，是健以初之象。

“大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣！”此解釋“利貞”的意義。大壯是大者壯，大壯利貞則是大者正。這裡“大壯利貞”四字具有三個含義。首先指出壯的主體是“大”；其次說主體之勢是“壯”；最後強調大的靜態特徵是“正”。所以，在傳統拳術攻防之道中“壯”的主體是“內氣”，是“大”；內氣為主體之勢是壯；而內氣的靜態特徵亦是“正”。前兩個含義告訴我們，傳統拳術中惟大者即陽剛之氣能壯，小者陰柔之外形不能壯。大的內氣只是在動的狀態下即“剛以動”的時候，方能壯。壯是從動態的角度看。最後一個含義是說大者之內氣只是壯還是不夠的，還不足以說明問題，還要“正”。“正”是從靜態的角度看。總之，“大壯利貞”一語的意義是體大、勢盛、中正，而無邪僻。即大正必無凶咎。但若大壯不正，則凶必不免。總之，以拳勢論，氣大形小正者，勢壯也。

正大亦即大正也，天地乃大中之大，可謂至大；天地可謂正中之正，自是至正。大而且壯，大而且正，是天地之顯著特點；是顯而易見，有目共睹的。看見天地之正大，便看見天地之情了。而人身在傳統拳術來說：內氣、外形乃自身之天地，亦可謂大中之大，正中之正；可謂至大至正。大而且壯，大而且正，是內氣、外形的明顯特點；中正安舒，不偏不倚，無過不及，是從顯處便看見自身內氣、外形之正大，也便看見攻防拳勢之威力之特點了。“天地之情”是從靜態、從顯處看天地之特點；複《彖傳》說的“天地之心”，則是從動態、從隱處看天地之規律。而“得中用中”，則是從動態、從隱處看自身內氣、外形之規律的。故拳講中氣，就是這個至大至中至和至正的大壯之勢的道理。健以動則力自大壯也，是真氣上升於脅、胸、背、頭頂之緣故。

象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

雷奮迅於天上，乃大而壯之象。大壯，包含了“大而正也”的意義。也就是說，大壯，實際涵蓋了“大，大者壯，大者正”三層意義。大、壯、正三者合為一體，便構成了天地間一種偉大的力。脅氣上交於頭，猶如雷奮迅於天上，乃大而壯之象；大、壯、正三者合為一體，便構成了自身一種非常的力。此即“頭統乾之體，乃全身之總領”的深刻含義。但絕不是主觀的聚勁凝形之力，而是松靜自然的勢之能力。現有說為是“自然力”的。

修煉傳統拳術攻防之道的行家裡手觀大壯之象，但應怎樣落實到拳術修煉中來呢？皆是主張反身煉己，要把最大的力量用來戰勝自己。即“十年練拳，十年養氣”。柔弱自己的外形，頤養自身的中氣；在順隨而用之。此乃唯道是從之意，即“君子求諸己，以非禮弗履”的意思。

脅氣下交於足，故雷遇地而為豫。真氣下降於足膝，順以動，故神氣豫悅也。

上言脅氣上交於頭，是雷遇天而為大壯。此又言脅氣下交於足，是雷遇地而為豫。豫者何？真氣下降於足膝，順以動，故神氣愉悅也。何為順以動？只有看豫卦的卦理爻辭了。

豫卦，卦象，坤下震上。豫卦卦名的這個“豫”字，含義比較複雜。據前人解釋，它至少有三個不同但卻相近的義項。逸豫，安逸休閒；和豫，和悅順暢；備豫，事有預備，見微而知著。逸豫與和豫意義相近相通，都有安樂和悅的意思。備豫，看來與樂似乎不相關，其實也是有聯繫的，因為備豫可以這樣理解：凡事有預備，極易獲得好的結果；好的結果之獲得，自然可以安逸和樂了。由備豫而導致安逸和樂還可以有另外的解釋：前人留下的拳術攻防之道的完善的拳學學說，為我們修煉打下了堅實渾厚的理、法、術、功之基礎，下一代人只管承受應用證驗，也會得到安逸和樂的境界。即所謂“前人種樹，後人乘涼。”傳統拳術攻防之道的傳乘、承傳即是如此，故而，千百年來傳統拳術攻防之道久傳而不衰，此也。

豫卦為什麼次諸謙卦之後呢？《序卦傳》說：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”內勁功夫上身，攻防技法富有，順隨而用，用必打犯不傷人，功德才能具備，內心充實而能謙遜自處的拳家，必有安逸和樂的結果。這裡的“有大”在傳統拳術功夫中乃指中氣而言，因為自身具備中氣功夫是傳統拳術攻防的大道之功德。養生、健身、技擊攻防全憑中氣功夫以為用。但僅憑此中氣功夫還是不夠的，要能“謙”才必能“豫”，即“即之也溫”；否則，剛愎自用，是為滿招損。故傳統拳術攻防以順隨為法，也是謙的一種體現。

豫卦所以名豫，可從以下諸方面得到解釋。從卦之德來看，外卦震，震，動也；內卦坤，坤，順也。坤下震上，有順動之象；動而和順，所以名豫。從拳之德言：內勁，動也；外形，順也，有健順之象，健動而順和之，所以為安逸和樂之象，此乃“健順參半”之意。此其一也。第二從卦之主來看，卦主九四以一陽統五陰，下麵又有坤來順承，動而上下順應，所以名豫。傳統拳術中一氣統領諸陰形，而諸外形都應於它。內氣一動，外形上下順應，此乃“意氣君來骨肉臣”、“一動無有不動，一靜無有不靜”的自身內氣、外形君臣主從關係的論述。做到此，便為“豫”之象了。還有從上下二卦之象來看，“震為雷”，“坤為地”。雷出於地上，雷先潛閉於地中，待它動而奮出之時，自然發出聲音，其中有通暢和樂之義，故名之曰豫。傳統拳術中，內氣無形寓於外形之中，似雷潛閉於地中，待內勁所動而奮出之時，隨其所行所到之部位自然發出鳴響的聲音，拳家名之曰：“骨響齊鳴”、“骨節齊鳴”的功夫；隨其鳴響，身體內有通暢和樂之感覺。能于此是名“雷拳功夫”。此乃自身的豫之象。有曰：“拳風者”，亦是自身豫之象。如：“來無影，去無蹤，一陣清風倏忽”的功夫藝境便是。

豫，利建候行師。

豫卦為什麼有“利建候行師”的意義呢？從卦體來看，豫之外卦是震，內卦是坤；震乃長子，有候王之象；坤為眾民，有師象。所以有“利建候行師”之卦辭。又，從內外卦之卦德看，外卦震，震，動也；內卦坤，坤，順也。震動於坤之上，動而順，像天子在上，封建諸候、萬民在下，順從悅服。有如興兵討伐，諸侯從征，民眾順和之義。此即拳中所說：內氣一動，外形無不順從而動”之意。

彖曰：“豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建候行師乎！，天地以順動，故日月不過四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉”。

這是用卦體與卦德解釋卦名。豫卦之所以為豫，是因為從卦體看，“剛應而志行”。此卦只有九四一剛爻，它是一卦之主，上下眾陰爻都來應它，順它，它的志向得以實行，並無阻礙。天下如此，可至天下之豫；一身如此，可至一身之豫。“順以動，豫”，內卦順，外卦動，上動而下順，所以為豫；傳統拳術中，內氣動，外形順從。內氣從乾，為主為上；外形從坤，為臣為下，即上動下順，所以為豫。此卦之“順以動”是以“順”字為重，強調的是“順”而不是“動”。這一卦所以名豫，“順”是重要的，或者說關鍵在於“順”。倘若上動而下不順，或者動而不以順，也就談不到“豫”了。這就是前賢所說：“真氣下降於足踝，足膝順之以動，故神氣所行之必成，故神氣豫悅也。”足膝之步法功能作用明顯矣！

一呼一吸，一升一降，外見之口鼻，而內需之心胸，其要總在脅也。

此乃總結：“脅有呼吸，震動莫疑”，以及“脅聚象於震”的論述之要領性語言。修煉傳統拳術攻防之道，真氣的吸提呼放即真氣上升到頭頂，下行至湧泉的升降之機，如同外面可見的口鼻呼吸一樣；而真氣的吸提呼放、上升下降，內雖由一心為主宰，但總要有洩氣的吸提呼放、一升一降之配合，才能完成的最佳。意在真氣的吸提呼降中體會，莫在口鼻呼吸求之。

脅之開合，即真氣之呼吸借之，升降出入周而復始，不可顛倒錯亂。細玩艮卦、震卦的上九、初九之義，自能有上下承接之妙。

此即說真氣下至足膝、上至頭頂周而復始地運行，是有一定的“氣道”的。真氣在體內的上下內外出入運行的線路不可顛倒錯亂。即氣道不亂，則真氣運行就不會亂。能做到這一點，就要仔細品味艮卦的上九、震卦的初九之爻辭之精義，自然能知道真氣在體內運行上下承接、周而復始、自不間斷之妙義。

經文中已將真氣運行的道路描述了出來，文白如話，不必重複闡釋，依法練習自能體認知之。關於真氣運行的“氣道”，初練者知道“陽散陰聚”為基本法則就可以了。即以丹田氣海為中心，凡身體屬陽的部位，皆為內氣由丹田向頭頂及四指梢運行之道路；凡身體屬陰的部位，皆為內氣由頭及四肢梢向丹田部位運行之道路。此亦名“陽發陰收”之氣道。三皇炮捶拳在批評“花拳”的空架子現象時就指出：“花拳，不知身法，不明氣道，不懂規矩，還說能以拳腳打人，豈不讓天下方家貽笑乎？”可知“氣道”乃習拳者必知、必修的內容。當然，到了全體透空的境界時，也就不存在“氣道”的問題了。下麵說艮卦上九、震卦初九的爻辭之精義。

艮卦，上九：敦艮吉。

敦，厚，篤實。上九以陽剛據止之極，有堅篤于止，敦厚於止之象。故曰“敦艮”。一般來說，卦發展到上的時候事情以至極點，該往反面轉化了而艮上九卻不過而為敦，止不但未變，反而止的更加敦厚篤實了。與初六艮其止對照看，艮其止無咎，而敦艮吉，可知艮卦強調善始，更強調善終。真氣上至百會，即“虛靈頂勁”的頂頭懸，也是“尾閭中正神貫頂”的大壯之象。而習拳最難者神貫頂的頂頭懸也，這是功夫。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

從爻象說，上九居艮之極，處謙和之上，有厚終之象。從爻義說，止重於始而難於止，始故屬不易，而止終尤難；始止而至於終止，才算真能止。能終於止，非一朝一夕之事，必須長久積厚而後成敦艮，得敦艮之吉。總之，上九得敦艮之吉，是由於得止之修；得止之終，是由於得積之厚。以此而論，艮卦上九乃言真氣終於止的道理，即止於終之作用的。

震卦，初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

虩虩：恐懼的意思；啞啞：從容鎮靜、鎮定的意思。

震卦初九爻辭同於卦辭，只多“後”與“吉”二字，小象又同於《彖傳》，這在全《易經》384爻中是獨一無二的。初九爻辭之所以同於卦辭，是因為震卦之卦義是講人的一種心態和涵養的，它的主旨是說人遇上危難之事的時候，問題在小，也要心存恐懼，修省自身，審慎而為之；同時，問題再大，也要從容鎮定，無所畏懼。人的這種涵養宜初始就有，即習拳的初始就要有；初時沒有，待到出了事情，遇到麻煩，臨時想要恐懼修省，是辦不到的。所以作爻辭的人把體現震卦卦義的爻辭，以爻辭系諸初九。再者，震卦之用在下，而初九居下體之下，有陽明之德，是震卦之主，即震卦一陽生於二陰之下，動而上進，有震動之象，即一身內氣之用，始起於足下之意。

通觀艮卦之上九、震卦之初九、脅之呼吸、真氣升降的全部內容之含義，乃乾卦中所論的“頭統乾之體”中的“乾之體”，即內氣。“順以動”的含義說的是外形坤順從乾的動，故神氣愉悅。而真氣上下往來，又以“脅”有重要功能作用。正如經文所言：

脅者協也，如魚有腮，一開一合，氣有升降矣。合則下脅于丹田，後協於兩腎，中間一股大氣，自蓋骨下從兩襠內直沉至湧泉穴而止，複向後由足大筋向上翻出，自兩委中穴上由尾閭穴透入夾脊，則與脅相交。一開如雷之奮於地而升於天，其氣自能上升，一股入胸、入中，一股入兩背底，豎則通於泥丸，直達顛頂；橫則貫於指末。脅之開合，即氣之呼吸借之，出入周而復始。不可顛倒錯亂。細玩艮卦，震卦上九、初九之義，自能其上下承接之妙。

上段經文，文白如話，讀者按法而修必能自明。故而不再闡釋。

胸雖出而不高，脅雖閉而不束，雖張而不開，此中元妙，有難以口授者。脅須以意出，以氣勝，以神率，則為合式，非出骨出肉出筋也。用脅以氣之呼吸為開閉，以手之出入為開閉，一身之縱橫為開閉，若求之于骨肉皮血之間則左矣。高步之勁在於足，中步之勁在於脅，下步之勁在於背，此又自然之理也。

此段乃《納卦經》論傳統拳術攻防之道的修煉、至用的精髓之一，萬不可忽視，故必細心體會。

首說“開閉”。早有《越女論劍道》時說：“手戰之道有門戶，亦有陰陽，開門閉戶，陰衰陽興。”戳腳拳門講：“本門所習，閉門戳腳拳也。”此處說“開閉”而不說“開合”，自有一脈承傳之道理。開閉與開合，看著似乎無有什麼區別，但仔細分辨，還是有分別的。閉可以用合來說，但合卻不可以用閉來論，這就是“閉”與“合”的區別。如前賢所說：脅以氣之呼為開，吸為閉；以手之出為開，收回為閉；身之縱為開，縱，則放其勢，一往而不返；橫為閉，橫，則裹其力開拓而莫阻。這是前賢以脅之呼吸、手之出入、身之縱橫，來說明開閉之含義的。而前面所說的閉胸塌腰，有寫成比胸塌腰的，也說明“胸雖出而不高”是為“閉”，或為“比”。此處“比”字從“閉”字而用。前賢開閉說法，關鍵在“若求之于骨肉皮血之間則左矣”這句話上。分析如下：

脅之呼吸、手之出入、身之縱橫的開閉狀態，不能求之於骨、肉、皮、血之間的關係中；換句話說，不求之於外形筋勁骨力中，亦不求之于尚血氣的肌肉爆發力中。如求之于骨肉皮血之中，則入左道旁門矣！，即修煉傳統拳術攻防之道如求力氣，則落入尚力派的外家拳法之中去了。外家拳法就是尚力派，故是為左道旁門矣！“血”是血氣橫力的簡稱。自古拳論就有氣力、力氣之分別。氣力者，即尚德不尚力的尚巧之拳法，以“意氣君來骨肉臣”為宗旨；力氣者，血氣功於外壯，是尚力之拳法。其區別處在於：氣走於膜、絡、筋、脈；力出於血、肉、皮、骨。故有力者皆外壯于皮骨，形也；有氣者是內壯於筋脈，象也。氣血功於內壯，血氣功於外壯。習拳者能分別氣力、力氣，自然能知道用力和行氣是有分別的。行氣于筋脈，用力于皮骨，此兩者于習拳術攻防之道的功法、功果，是大不相同的，一為正道，一為左道旁門矣！《納卦經》的作者已經很清楚地認識到這一點，故言：“若求之於骨肉皮毛之間則左矣！”那麼應如何求呢？

脅須以意出，以氣勝，以神率，則為合式。

這是《納卦經》的作者們得出的精闢的見解。如果將“脅”字去掉，成為“以意出，以氣勝，以神率，則為合式。”乃具有指導習拳者由始至終之法則，開宗明義之宗旨的意義了。就是脅之呼吸，手之出入，身之縱橫的一切開門閉戶的攻防動變，皆以意出，以氣勝，以神率，則為合式。如果結合《內功經》中所說：“以神率意，以意率氣，以氣率形，故任神氣所之，而形莫能為之累，如龍騰雲，如鳥之飛空，忽然而來，倏然而去，此內功之妙也。”就會知道為什麼“形莫能為之累”？因為外形從坤，在《易經》中，坤從乾，順以動，即坤順從乾而動；在拳術中，外形順從內氣而動，則形莫能為之累了。只要自身的外形順從內氣而動，內氣服從內意而動，而內意是神的使者，為甚是命而動，這樣，外形就不會成為神意的累贅之物了。這就是傳統拳術攻防之道自身內外合一的攻防機制、秩序之精義；即自身神、意、氣、勁、形、中六合一統的內主外從法則建立的攻防機制。如果修煉傳統拳術攻防之道崇尚外形之力氣，則外形不能完全順應神意之指令，必然造成“主弱臣強”的外強而內傷的過或不及的病拳狀態，導致與人攻防較技慘敗的結果，乃必然也。由此而知道，傳統拳術攻防之道中的尚巧和尚力，在修煉、建體、至用的基本宗旨、法則上都有本質上的區別，而于修煉功德和功果上，也就不會相同，這是自然的。綜合觀看《納卦經》論拳的宗旨，即崇尚“意氣君來骨肉臣”，屬於尚巧而不尚力；而此尚巧，就是崇尚“大道至巧至妙”。雖然上述乾坤、巽兌、艮震六個卦，分別論述了頭項、足膝、襠胯、胸脅等部位，實乃以乾之體，即真氣運行一氣而貫串之，皆論“順以動”的要領，即神意氣形的內外君主臣民順從的關係。知道這點，可謂會看拳譜了。欲明內氣生成，再看坎離二卦之論。